मद्रास आर्ट मूवमेंट: दिल्ली में डीएजी की नई प्रदर्शनी दक्षिण भारतीय कला शैली पर प्रकाश डालती है

डीएजी, नई दिल्ली में प्रदर्शनी का अंदरूनी दृश्य | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

दशकों और विचारधाराओं तक फैले एक कला आंदोलन को, जिसने भारत में आधुनिकता को एक नई दृश्य भाषा दी, एक गैलरी की सीमाओं में समेटना एक बहुत बड़ा काम है। दिल्ली के डीएजी में मद्रास मॉडर्न: रीजनलिज्म एंड आइडेंटिटी के दूसरे संस्करण में, कैनवस एक ऐसी प्रथा पर एक विहंगम दृष्टि प्रदान करते हैं, जो अपनी भारतीयता पर गर्व करती थी। वे दक्षिण भारत, विशेष रूप से तत्कालीन मद्रास में उत्पन्न हुए एक आधुनिकतावादी आंदोलन के बारे में बहुत कुछ बताते हैं।

आरबी भास्करन द्वारा बनाई गई कलाकृति | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

1960 के दशक का मद्रास कला आंदोलन, जिसके धुंधले निशान अभी भी चेन्नई के एकाकी और अब परिवर्तित चोलामंडल कलाकारों के गांव में देखे जा सकते हैं, दक्षिण भारत के कला इतिहास में एक निर्णायक क्षण था, जिसकी जड़ें एग्मोर के राजकीय ललित कला महाविद्यालय के सुरम्य परिसर में मजबूती से जमी हुई थीं।

कलाकार-शिक्षक केसीएस पनिकर की सतर्क और मार्गदर्शक निगाहों के तहत, इस आंदोलन ने सर्वव्यापी औपनिवेशिक नज़र को खारिज करने और एक नई भाषा खोजने की कोशिश की जो पूरी तरह से भारतीय थी, जो काफी हद तक इस क्षेत्र की सांस्कृतिक विरासत से ली गई थी। डीपी रॉय चौधरी की छाया और प्रकाश पर बेजोड़ पकड़ से लेकर, और उनके छात्र पनिकर के पाठ, रेखाओं और आकर्षक रंगों के अभिनव उपयोग से लेकर एल मुनुस्वामी की अमूर्तता की अधिक आधुनिक भाषा और दक्षिणमूर्ति की जटिल मूर्तियों तक, मद्रास मॉडर्न ने दो-भाग की प्रदर्शनी के माध्यम से एक आंदोलन के पहलुओं को दिखाने का प्रयास किया है।

जे सुल्तान अली द्वारा बनाई गई कलाकृति | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

“पहला प्रदर्शन 2019 में बॉम्बे में हुआ था। आम तौर पर, हम ऐसे आंदोलनों के ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेते हैं, चाहे वह बंगाल स्कूल हो, शांतिनिकेतन हो या बॉम्बे प्रोग्रेसिव हो। मद्रास कला आंदोलन में शामिल होने के लिए केंद्रीय इतिहास के सभी हिस्सों को शामिल करने की कोशिश करना हमारे लिए सहज था,” डीएजी के वरिष्ठ उपाध्यक्ष अशोक सिंह कहते हैं, जो इस शो के क्यूरेशन में भी शामिल थे। हालांकि पहले की तुलना में थोड़ा अधिक संपादित किया गया है, प्रदर्शन पर कलाकार वही हैं। अशोक कहते हैं, “इसका बड़ा हिस्सा डीएजी की अपनी सूची से आता है, और जहां हम कमी नहीं भर पाए, वह थी महिलाओं की आवाज।” पहले संस्करण के साथ प्रकाशित पुस्तक, अशरफी एस भगत द्वारा लिखी गई थी और यह आंदोलन की एक व्यापक व्याख्या करती है और इसने भारत में समकालीन कला को कैसे प्रभावित किया,

संदर्भ निर्धारित करना

अशोक कहते हैं कि इस तरह के विशाल आंदोलन को ऐतिहासिक रूप से पहचानना क्यूरेशन के लिए महत्वपूर्ण है। “हमने शुरुआत में पणिकर से शुरुआत की थी, लेकिन इससे इतिहास का स्पष्ट ज्ञान नहीं मिलता कि मद्रास स्कूल ऑफ आर्ट को यह बड़ा बढ़ावा कैसे मिला जब रॉय चौधरी ने गवर्नमेंट कॉलेज ऑफ फाइन आर्ट्स के विजुअल आर्ट्स डिपार्टमेंट को फिर से जीवंत किया। उनके शिक्षण ने कलाकार-शिक्षक पणिकर जैसे व्यक्ति को उत्कृष्टता प्रदान की।” और बाद में लंदन में एक प्रदर्शनी में एक आलोचक ने कहा, ‘हालाँकि काम उत्कृष्ट था, लेकिन इसमें भारत कहाँ था?’, इस दृष्टिकोण में बदलाव के लिए एक ट्रिगर बिंदु साबित हुआ।

एल मुनुस्वामी द्वारा बनाई गई कलाकृति | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

उन्होंने आगे कहा, “इससे उन्हें खोज शुरू करने की प्रेरणा मिली।” उस धुरी को पाकर उन्होंने साथी कलाकारों को नई दिशा में कला बनाने के लिए प्रोत्साहित किया। अशोक कहते हैं, “इससे क्षेत्रीयकरण की स्पष्ट भावना पैदा हुई और लिखित शब्द, अक्षर और रेखा पर ध्यान केंद्रित हुआ।” उन्होंने आगे कहा कि वे मूर्तिकला अभ्यास के व्यापक दायरे सहित विभिन्न प्रतिमानों के कलाकारों के साथ आंदोलन में शामिल हुए। क्यूरेशन में आकृति-निर्माण पर भी ध्यान दिया गया और यह भी देखा गया कि कैसे चोलामंडल आर्टिस्ट विलेज और उसके आसपास के तात्कालिक वातावरण ने काम के स्वरूप को आकार दिया और इसे और अधिक स्थानीय बनाया। अशोक कहते हैं, “फिर सी डगलस जैसे अमूर्तवादी हैं।” बाद के कलाकारों (कुछ अग्रदूतों के वंशज हैं, जैसे पणिकर के बेटे एस नंदगोपाल) ने इस विरासत को अधिक समकालीन भाषा के माध्यम से आगे बढ़ाया है, उन्होंने भी संग्रह में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई है।

अशोक कहते हैं, “आंदोलन की नींव इतनी मजबूत थी कि हर कलाकार आगे बढ़ाने के लिए कुछ न कुछ खोज पाया। और यही विरासत का सबसे अच्छा रूप है।”

मद्रास मॉडर्न: क्षेत्रवाद और पहचान 6 जुलाई तक डीएजी, नई दिल्ली में प्रदर्शित है।